In 1989 zag de wereld hoe iets buitengewoons voor onze ogen ontplofte. Een auteur waar velen van ons nog nooit van hadden gehoord, Salman Rushdie, had een boek geschreven. En de terugslag ging viraal. Zoals in, het heeft de gastheer bijna gedood.

Degenen die destijds volwassen waren, herinneren zich misschien dat Salman Rushdie, na de publicatie van zijn roman The Satanic Verses, kreeg de doodstraf. De ayatollah Khomeini, destijds de hoogste leider van Iran, had een fatwa- een juridische uitspraak - waarin wordt opgeroepen tot de dood van de auteur.

In dit essay deelt Jill enkele inzichten - niet over The Satanic Verses, maar over de auteur - opgedaan door het lezen van zijn memoires, Joseph Anton. Deze memoires vertelt Rushdie's versie van wat er achter de schermen gebeurde, al die jaren geleden.

Rushdie's verdediging van het schrijven The Satanic Verses is inmiddels een beetje legendarisch. Per slot van rekening heeft hij in feite een decennium ondergedoken doorgebracht om te voorkomen dat hij vermoord zou worden en tegelijkertijd om dit boek te verdedigen. Maar als we ons alleen concentreren op zaken als vrijheid van meningsuiting, kunnen we enkele even belangrijke onderliggende stukken missen.

Want het is een zeer intrigerende vraag: wat zat er achter Salman Rushdie's motivatie om zo'n opruiend verhaal te schrijven? Wat maakte dat hij het deed? Geloof het of niet, misschien zonder het te beseffen, vertelt hij ons.

DEEL EEN: De ligging van het land

Hier in de Verenigde Staten, zoals in veel delen van de wereld, claimen we het recht op vrije meningsuiting. Sommigen zullen misschien zeggen dat dit de belangrijkste grondwettelijke garantie is die we hebben om onze vrijheid te beschermen. En vrijheid is zeker de moeite waard om voor te vechten.

Maar wat als iemand beweert aan de kant van de vrijheid te vechten, maar in plaats daarvan gevangenismuren voor zichzelf creëert? Dan moet het werk zich richten op het begrijpen van die muren. Waar komen de muren vandaan? Want zoals de Padwerkgids leert, heeft alles wat we in de wereld creëren - of het nu goed of slecht is - wortels in ons.

Wanneer onze creaties negatief of destructief zijn, worden ze altijd geassocieerd met onwaarheid. Dit betekent dat onze zelfgestuurde vragen in de trant moeten zijn van: Waar zit de onwaarheid in verborgen? Want onwaarheid is de steiger waarop we binnenmuren bouwen. En deze muren verschijnen dan in de buitenwereld als onaangename ontwikkelingen.

“Overal waar onze bewuste meningen, ideeën en gevoelens gescheiden zijn van wat zich in ons onbewuste afspeelt, ontstaat er een muur in onze ziel. De muren die we bouwen in onze materiële buitenwereld zijn eigenlijk veel gemakkelijker te vernietigen dan deze binnenmuur.

“Aan deze kant van de binnenmuur ligt alles wat we weten en onder ogen willen zien. Aan de andere kant van de muur slaan we alle spullen op die we niet onder ogen willen zien. Dit is een verzameling onaangename fouten en zwakheden, samen met alles wat ons beangstigt en in de war brengt. We verzegelen dit allemaal met een onbewuste verkeerde conclusie, zoals, als ik dit over mezelf zie, zal het bevestigen dat ik slecht ben. Daarmee doen we het hek op slot en gooien we de sleutel weg.

"Dus waar is deze muur van gemaakt? ... onze muur zal gedeeltelijk worden gemaakt van onze goede wil die niet effectief is vanwege onze verkeerde conclusies en onwetendheid ... Bovendien zullen we fragmenten van lafheid in onze muur vinden, samen met ongeduld , trots en eigenzinnigheid. We kunnen het bewijs van ons ongeduld zien in het feit dat we deze binnenmuur hebben gebouwd, in de hoop de perfectie te bereiken door onze minder dan perfecte delen erachter te stapelen.

“Want het is zeker makkelijker om een ​​muur op te bouwen dan de tijd en moeite te nemen die nodig is om onze misverstanden en disharmonie te elimineren. En laten we eerlijk zijn, dat soort zelf-eerlijkheid gebeurt niet zonder veel innerlijk werk. Dus laten we doorgaan en luiheid toevoegen aan onze lijst met ingrediënten voor de muur. Inderdaad, al deze trends zijn de bouwmaterialen die we gebruiken om onze binnenmuur te maken.”

- Levend licht, Hoofdstuk 19: DE MUUR BINNEN | Waar is echt de muur?

In Joseph Anton, geeft Salman Rushdie ons een kijkje in waar zijn binnenmuren van gemaakt kunnen zijn. En ze zijn het ontdekken waard. Deze beperkende, zelfgemaakte muren maken immers deel uit van de menselijke conditie. En leren ze te ontmantelen is een belangrijke reden waarom we hier zijn.

Het landschap begrijpen

Dit is wat Rushdie zei in zijn memoires over de Opperste Leider van Iran in 1989: “Nadat hij aan de macht kwam, vermoordde de imam veel van degenen die hem daarheen hadden gebracht en iedereen die hij niet mocht. Unionisten, feministen, socialisten, communisten, homoseksuelen, hoeren en ook zijn eigen voormalige luitenants. Er hing een portret van een imam zoals hij in The Satanic Verses, een imam die monsterlijk werd, zijn gigantische mond die zijn eigen revolutie opeet.

"De echte imam had zijn land in een nutteloze oorlog met zijn buurland gebracht, en een generatie jonge mensen was omgekomen, honderdduizenden van de jongeren van zijn land, voordat de oude man stopte." (Proloog: De eerste merel, pagina 11)

Terwijl hij aan het schrijven was, wist Rushdie dat dit het landschap in Iran was in de jaren tachtig The Satanic Verses. Hij vervolgde: “Daarna schreeuwden de doden tegen de imam en werd zijn revolutie impopulair. Hij had een manier nodig om de gelovigen te verzamelen en hij vond het in de vorm van een boek en de auteur ervan... Dit was de noodzakelijke duivel van de stervende imam.' (Proloog: De eerste merel, pagina 11)

De grote vraag is: waarom bood Rushdie zichzelf aan om hun "duivel" te worden? Wat dwong hem om het te doen? Erkennend dat mensen zo vaak een zak met gemengde motieven zijn, wat waren enkele van de diepere stukken die hem ertoe aanzetten een boek te schrijven dat zijn leven zou opblazen?

Is het oké om dit te zeggen?

Laten we even stilstaan ​​om ons af te vragen: is het oké om zo over Salman Rushdie te praten? Er zijn twee redenen waarom ik de vrijheid neem om zijn verhaal te gebruiken als een leermoment. Eerst vertelde hij ons zelf zijn verhaal. Ik verklap dus niets nieuws of persoonlijks. En ten tweede, omdat hij een succesvol auteur is geworden, is hij een openbaar persoon geworden.

Dat gezegd hebbende, is het over het algemeen niet goed om iemands werk voor hem niet te spellen. Ze moeten het zelf komen bekijken. Als we ze gewoon vertellen wat we zien voordat ze klaar zijn om het zelf te ontdekken, zal het een bittere pil zijn om te slikken.

Wat ik hier deel, zijn mijn eigen perspectieven. En ik kan het mis hebben. Met dit in gedachten - samen met veel respect en gevoeligheid - laten we doorgaan.

DEEL TWEE: Negatief plezier begrijpen

De Pathwork Guide leert dat alles logisch is als we de hele puzzel zien. Ik kan je het exacte punt vertellen Joseph Anton toen de stukjes van Rushdie's leven in elkaar begonnen te vallen en logisch voor mij begonnen te worden. Het was toen hij dit goudklompje over Marianne, zijn vrouw, deelde tijdens het begin van deze onrust. Ze waren ver in het proces van uit elkaar gaan toen hij schrijft (en let op, hij schrijft over zichzelf in de derde persoon):

'Hij miste Marianne. Hij wist dat hij niet moest proberen naar haar terug te gaan na alles wat er was gebeurd, na het CIA-complot en het zwarte dagboek, maar lichaam en geest miste hij haar. Als ze aan de telefoon spraken, vochten ze. Gesprekken die begonnen met Ik wens je het beste eindigden met Ik hoop dat je sterft. Maar liefde, wat hij ook met liefde bedoelde, wat zij er ook mee bedoelde, het woord 'liefde' hing nog steeds in de lucht tussen hen in.' (Hoofdstuk IV: De valkuil van bemind willen worden, pagina 251)

Wat waarschijnlijker in de lucht hing tussen Salman Rushdie en Marianne, was iets dat de Padwerkgids negatief plezier en het opnieuw opwekken van kinderwonden noemt. Het zal helpen als we meer van het verhaal invullen voordat we uitleggen hoe deze werken. Voor nu, bedenk dat je misschien geen idee hebt wat negatief plezier is. En de kans is groot, Salman Rushdie misschien ook niet.

Het recept voor strijd

Nadat hij met Marianne was getrouwd, kwam Rushdie erachter dat veel van zijn vrienden haar niet mochten. Hij had haar ook op een paar leugens betrapt. Rushdie zei dat ze vaak boos leek en dat hij niet wist wat ze van hem dacht. Hij had het gevoel dat hij met een vreemde was getrouwd.

Hij onthult ook: "Hij had haar ten huwelijk gevraagd in de zeer emotionele toestand die volgde op de dood van zijn vader in november 1987 en de dingen tussen hen waren niet lang goed gebleven." (Proloog: De eerste merel , pagina 10)

Nu is het februari 1989 en de menigten in Teheran dragen posters van Rushdie's gezicht met uitgestoken ogen. 'Het was Valentijnsdag, maar hij kon niet opschieten met zijn vrouw, de Amerikaanse schrijfster Marianne Wiggins. Zes dagen eerder had ze hem verteld dat ze ongelukkig was in het huwelijk, dat ze 'zich niet meer goed voelde bij hem', ook al waren ze iets meer dan een jaar getrouwd, en ook hij wist al dat het een vergissing." (Proloog: De eerste merel, pagina 3)

Laten we nog een ingrediënt toevoegen aan dit recept voor strijd. Op een ander punt in het boek vertelde Rushdie dat 'zijn moeder tientallen jaren van huwelijk met zijn boze, teleurgestelde alcoholische vader had overleefd door wat zij een 'vergetelheid' noemde te ontwikkelen in plaats van een herinnering. Ze werd elke dag wakker en vergat de dag ervoor. Ook hij leek geen geheugen voor problemen te hebben en werd wakker met alleen datgene waar hij naar verlangde.” (Hoofdstuk IV: De valstrik van bemind willen worden, pagina 251)

Is dat de reden waarom hij Marianne miste en naar haar terug wilde? Omdat hij vergat hoe het echt was? Dat is een handige verklaring, maar niet erg overtuigend. Hier is iets dat logischer is: hij voelde zich aangetrokken tot Marianne omdat ze een geweldige match was voor zijn moeilijke geschiedenis. Kortom, ze wakkerde zijn negatieve plezier aan.

Wat is negatief genot?

Geweven door het weefsel van het leven is een levendige substantie met een ongelooflijke kracht. Deze levenskracht bevat een stroom van opperste gelukzaligheid, die de Padwerkgids het plezierbeginsel noemt. We zullen allemaal deze levendige levendigheid - deze gelukzaligheid - meer en meer ervaren als we ons innerlijke helende werk doen. Uiteindelijk zullen we in harmonie met het hele universum vibreren.

De grootste ervaringen die we als mensen kunnen hebben, zijn verbonden met dit plezierprincipe. En gelukkig zijn we allemaal voorbedraad geboren, als je wilt, voor het plezier. Maar helaas waren onze ouders onvolmaakt, net zoals alle ouders onvolmaakt zijn. Dus hoewel we soms het plezier ervoeren dat voortkwam uit hun liefde, ervoeren we ook pijn vanwege hun beperkingen en fouten.

Telkens wanneer een kind enige vorm van wreedheid ervaart, hecht het plezierprincipe van het kind zich aan de wreedheid. De draden worden in dezelfde mate aan elkaar 'gelast' - en met dezelfde smaak - als de wreedheid die het kind heeft ervaren en geïnternaliseerd. En let op, er zijn verschillende smaken van wreedheid. Openlijke wreedheid, zoals vijandigheid of agressie, is gemakkelijker te herkennen. Maar heimelijke wreedheid, zoals een ouder die liefde onthoudt door een onvermogen om contact te maken, is vaak net zo schadelijk.

Heeft het kind plezier ervaren toen het werd afgewezen? Nee natuurlijk niet. Kinderen doen gewoon hun best in een traumatische situatie en gaan de afwijzing tegemoet op een manier die het draaglijk maakt. Dit samensmelten, of huwelijk, van het plezierprincipe met wreedheid is dus geen bewust, weloverwogen proces. We zijn ons er niet eens van bewust dat we dit doen.

Negatief plezier is de toestand die zich ontwikkelt waarin we 'plezier' voelen - misschien heel sterk - in de aanwezigheid van wreedheid. En het loopt in beide richtingen. Dus we kunnen ontdekken dat onze eigen wreedheid uitlekt wanneer we genieten van een plezierige activiteit. En als we wreed zijn tegen anderen, zullen we een vleugje plezier ervaren. Want onze wreedheid heeft "sap" en geeft ons het gevoel dat we leven.

Dit effect zal zichtbaar worden in onze volwassen relaties en in de manier waarop we met de wereld omgaan. Omdat we niet voldoende volwassen liefde hebben ontvangen toen we kinderen waren, hebben we er een diepe onvervulde honger naar nu we volwassen zijn. En we zullen ons hele leven - deze en waarschijnlijk vele daarvoor - besteden aan het recreëren van onze kinderwonden terwijl we proberen de situatie te verhelpen.

Hoewel we ons niet bewust zijn van het waarom, voelen we ons aangetrokken tot mensen en situaties die de ideale mix zijn van onze verwarde jeugdervaringen. Er zullen aspecten zijn van de ouder die het meest het doel miste, evenals aspecten van de andere ouder die dichter bij het geven van oprechte liefde en genegenheid kwam. Nu, als volwassenen, elke keer dat we de unieke smaak van wreedheid tegenkomen die resoneert met onze kindertijd, activeert het onze levenskracht door ons negatieve plezier op te wekken.

Een moeizame relatie met storytelling

De oorsprong van Rushdie's liefde voor het vertellen van verhalen zien we in de verhalen die hij vertelt over zijn relatie met zijn ouders. Ze beginnen best aardig, zo: “Hij groeide niet op in een erg religieus gezin. Als kind had zijn vader hem meegenomen naar Bombay, 'om te bidden op de dag van Eid-al-Fitr.' Er was de Idgah, en veel stoten op het voorhoofd, opstaan ​​​​met je handpalmen voor je gehouden als een boek, en veel gemompel van onbekende woorden in een taal die hij niet sprak. 'Doe gewoon wat ik doe,' zei zijn vader. Ze waren geen religieus gezin en gingen bijna nooit naar dergelijke ceremonies. Hij heeft de gebeden of hun betekenis nooit geleerd.” (Proloog: De eerste merel, pagina 8)

Rushdie gaat verder met te zeggen dat zijn vader als kleine jongen de grote wonderverhalen van het Oosten met hem deelde voor het slapengaan. Zijn vader vertelde en vertelde ze, terwijl hij ze opnieuw maakte en uitvond. “Opgroeien doordrenkt van deze vertellingen betekende twee onvergetelijke lessen leren: ten eerste waren die verhalen niet waar (er waren geen ‘echte’ geesten in flessen of vliegende tapijten of prachtige lampen), maar door onwaar te zijn konden ze hem het gevoel geven en waarheden kennen die de waarheid hem niet kon vertellen, en ten tweede, dat ze allemaal van hem waren, net zoals ze van zijn vader, Anis, en van alle anderen waren, ze waren allemaal van hem, net als die van zijn vader, heldere verhalen en donkere verhalen, heilige verhalen en profaan, de zijne om te veranderen en te vernieuwen en weg te gooien en weer op te pakken wanneer en wanneer hij wil, zijn om te lachen en zich te verheugen in en te leven met en door, om de verhalen leven te geven door ze lief te hebben en leven te geven door hen terug. (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 19)

Rushdie beschrijft zijn moeder, Negin, ook als een verhalenverteller. Maar ze was een roddelaar van wereldklasse. En ze hield ervan haar roddels met Rushdie te delen. Dus haar "heerlijke en soms schunnige lokale nieuws ... hing met de sappige verboden vrucht van het schandaal." Roddelen, zei hij, was haar verslaving. En zij kon het evenmin opgeven als zijn vader alcohol kon opgeven.

Het is interessant om te zien hoe er een mix is ​​van verhalen vertellen en een draai geven aan iets duisters. Het is ook interessant dat Rushdie zou trouwen met Marrianne, die ook een romanschrijver was - een verhalenverteller. Maar meer dan dat, ze was ook onstabiel. Wat, zoals we zo meteen zullen zien, haar een perfecte match voor hem maakte.

De wortels van negatief genot vinden

Hier zijn twee van de meer tragische verhalen uit Rushdie's jeugd, die de diepe wortels van zijn negatieve plezier blootleggen:

“Anis Ahmed Rushdie... erfde een fortuin van de vader van de textielmagnaat wiens enige zoon hij was, gaf het uit, verloor het en stierf toen, wat het verhaal van een gelukkig leven zou kunnen zijn, maar dat was het niet... Toen hij ze meenam naar het strand in het weekend zou hij onderweg levendig en grappig zijn, maar boos op weg naar huis ... als hij dronken was, trok hij afschuwelijke grimassen naar hen en trok zijn gelaatstrekken in bizarre en angstaanjagende houdingen, die hen vreselijk bang maakten, en die geen buitenstaander ooit zag , zodat niemand begreep wat ze bedoelden toen ze zeiden dat hun vader 'gezichten trok'…”(Hoofdstuk I: Een Faustiaans contract in omgekeerde richting, pagina 20)

En “Anis nam zijn dertienjarige zoon in januari 1961 mee naar Engeland en gedurende ongeveer een week, voordat hij (Rushdie) aan zijn opleiding aan de Rugby School begon, deelden ze een kamer in het Cumberland Hotel nabij de Marble Arch in Londen. Overdag gingen ze winkelen voor de voorgeschreven spullen van de school...'s Nachts werd Anis dronken en in de kleine uurtjes schudde hij zijn geschokte zoon wakker om tegen hem te schreeuwen in taal die zo smerig was dat het de jongen niet mogelijk leek dat zijn vader zelfs maar kon praten. ken zulke woorden.” (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 21)

Waar we positieve ervaringen hebben als kinderen, zal onze levenskracht worden bedraad om een ​​"ja" met een "ja" te ontmoeten. Dan reageren we op dezelfde manier op positieve uitingen van liefde, vriendelijkheid of creativiteit. Maar waar onze draden gekruist zijn, zullen we worden aangetrokken door situaties die ons "nee" versterken.

Terugkomend op de beschrijving van zijn leven met Marianne: "Gesprekken die begonnen, ik wens je een goed einde met ik hoop dat je sterft." We kunnen de heldere draden van negatief plezier beginnen te zien die Rushdie's relatie met Marianne en zijn vader, Anis, verbinden.

DEEL DRIE: Innerlijke conflicten blootleggen

Er waren verschillende andere trieste verhalen die Rushdie over zijn vader deelde: "Anis nam een ​​foto van zijn zoon buiten zijn pension ... en als je naar het verdriet in de ogen van de jongen zou kijken, zou je denken dat hij verdrietig was om tot nu toe naar school te gaan van huis. Maar in feite kon de zoon niet wachten tot de vader vertrok, zodat hij kon proberen de nachten van grof taalgebruik en niet-uitgelokte, rode ogen te vergeten.” (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 21)

Ook: "... misschien was het onvermijdelijk dat hij zijn leven zo ver mogelijk van zijn vader zou maken als hij kon, dat hij oceanen tussen hen zou plaatsen en ze daar zou houden. Toen hij afstudeerde aan de universiteit van Cambridge en zijn vader vertelde dat hij schrijver wilde worden, barstte een gepijnigde kreet ongecontroleerd uit Anis' mond. 'Wat,' riep hij, 'ga ik het aan mijn vrienden vertellen?' (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 21)

Het leven is een allegaartje

Rushdie's vader leefde niet meer toen... The Satanic Verses ter wereld kwam. Maar Rushdie dacht dat zijn vader hem zou hebben gesteund: "Zonder de ideeën en het voorbeeld van zijn vader om hem te inspireren, zou die roman eigenlijk nooit zijn geschreven." (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 22)

Zo'n omkering van perspectief over zijn vader vloeide voort uit de afsluiting die Rushdie met zijn vader doormaakte in de maanden voor Anis' dood op 77-jarige leeftijd. Anis vertelde hem hoe zorgvuldig hij elk van Rushdie's boeken had gelezen. Anis zei zelfs dat hij ernaar uitkeek om meer te lezen. Zijn vader vertelde hem dat hij een diepe vaderlijke liefde voelde die hij de helft van zijn leven niet had geuit.

Wat Rushdie toen van zowel zijn vader als moeder ontving, was een allegaartje. Er was zowel de liefde voor het ambacht van het vertellen van verhalen als de verdraaiing van het verhaal tot iets duisters. Er waren niet-ondersteunende opmerkingen, evenals onuitgesproken steun.

Dit soort tegenstrijdige ervaringen komen veel voor bij mensen, omdat we allemaal zowel lichtheid als duisternis in ons hebben. En door onze ervaringen in onze kindertijd hebben we de weg geëffend voor het zien van onze reeds bestaande begraven conflicten. Waarom gebeurt dit? Zodat we ze kunnen genezen. Want genezing is de hele reden waarom we hier zijn.

In het geval van Rushdie, met betrekking tot zijn ouders, zei hij verder: “Hebben ze je verpest, je vader en moeder? Nee, dat was het helemaal niet. Nou, dat hebben ze misschien wel gedaan, maar ze lieten je ook de persoon en de schrijver worden die je in je had om te zijn. (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 22)

Misschien, inderdaad. Want het toneel was klaar om een ​​veelgeprezen roman te schrijven die in veel opzichten een ramp zou worden.

DEEL VIER: Beelden ontdekken

Ik heb in andere essays geschreven over wat de Padwerkgids 'beelden' noemt. Kortom, beelden zijn verkeerde conclusies die we op jonge leeftijd over het leven trekken. Voor ons zijn het ijzersterke inzichten over hoe de wereld werkt. Maar ze zijn gebaseerd op ons destijds zeer beperkte perspectief. Als zodanig zijn ze nooit in waarheid. En als gevolg daarvan kleuren ze de manier waarop we ons in de wereld gedragen.

Wanneer we in waarheid leven, zijn de rollende beelden van ons levensverhaal vrij stromend en levend. Als er onwaarheid is, worden ze bevroren, als een momentopname. Daarom noemt de Gids ze beelden. En ze gedragen zich als een rotsblok in onze psyche. Vanwege hun rigide en vervormde karakter zorgen ze ervoor dat we denken en handelen op een manier waardoor ze waar lijken.

Maar omdat beelden niet waar zijn, komen ze niet overeen met de waarheid van ons wezen in onze kern. Als zodanig houden ze ons buitengesloten van ons eigen goddelijke zelf en gedwongen om vanuit ons ego te leven. Want ons ego kan niet loslaten en leven vanuit ons Hogere Zelf met die grote rotsblokken in de weg.

Bovendien creëren we door te handelen vanuit deze onware verborgen overtuigingen herhaaldelijk steeds pijnlijkere levenservaringen voor onszelf. Want onze innerlijke conflicten worden altijd uitgebeeld in de wereld. Hierdoor kunnen we ze zien, zodat we ze onder ogen kunnen zien en transformeren. Maar onze externe conflicten zijn nooit de ware oorzaak van onze problemen. Wij zijn.

Hoe beelden steeds meer pijn veroorzaken

Men hoeft niet te lezen Joseph Anton om te weten dat Salman Rushdie afbeeldingen heeft. Hij is een mens en alle mensen hebben ze. Maar bij het lezen van zijn verhaal springt één beeld er in het bijzonder uit. Het zou ongeveer zo kunnen gaan: "Ik word afgewezen door onstabiele mensen." Of "Ik word misbruikt door onstabiele mensen."

We kunnen de oorsprong zien, in dit leven, van een dergelijk geloof in Rushdie's relatie met zijn vader. We zien het in zijn huwelijk met Marianne. En we zien het in schoppen in de reactie die hij kreeg op zijn boek, The Satanic Verses.

Uiteindelijk hebben zowel de auteur als zijn beroemdste boek te maken gehad met afwijzing en misbruik van een aantoonbaar onstabiele wereldleider, evenals van veel mensen die achter die leider stonden. Waarom is dit gebeurd? Omdat we allemaal geweldige makers zijn. En we creëren van wat we geloven dat waar is.

DEEL VIJF: De levensveranderende impact van splitsingen

Rushdie's schrijverscarrière kwam erg traag op gang. Kortom, zijn eerste pogingen om boeken te schrijven waren niet goed.

"Hij begon al te begrijpen dat wat er mis was met zijn schrijven, was dat er iets mis was, iets verkeerds aan hem." (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 53)

Dit is de aard van het hebben van een innerlijke splitsing: we kunnen voelen dat er van binnen iets mis is. Een splitsing is immers een gelijktijdig geloof in twee tegengestelde overtuigingen die nooit met elkaar verzoend kunnen worden. Het is niet zo dat het verzoenen van een splitsing moeilijk is; het is onmogelijk. Want in tegenstelling tot de waarheidsgetrouwe tegenstellingen die ons Hogere Zelf kan bevatten, zijn beide helften van onze splitsing gebaseerd op onwaarheid.

Hier is hoe Rushdie beschrijft wat hij van binnen voelde:

“Het was verontrustend om niet te begrijpen waarom de vorm van het leven was veranderd. Hij voelde zich vaak zinloos, zelfs absurd. Hij was een jongen uit Bombay die zijn leven in Londen tussen de Engelsen had opgebouwd, maar zich vaak vervloekt voelde omdat hij er niet bij hoorde... Het gemigreerde zelf werd onvermijdelijk heterogeen in plaats van homogeen... meer dan gemiddeld verward.' (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 53)

Onrust wijst op een innerlijke splitsing

Over het naar kostschool gaan in Engeland, ver van zijn huis in India, zei Rushdie: "Toen hij zich van zijn vader afkeerde... vreemdheid was het eerste dat hem duidelijk werd. Tot dat moment had hij zichzelf niet als iemands Ander beschouwd. Na de rugbyschool vergat hij nooit de les die hij daar leerde: dat er altijd mensen zouden zijn die je gewoon niet mochten, voor wie je net zo vreemd leek als kleine groene mannetjes of de Slime from Outer Space, en het had geen zin om te proberen van gedachten veranderen.” (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 26)

Hij vervolgde: “Op een Engelse kostschool in het begin van de jaren zestig ontdekte hij al snel dat er drie grote fouten waren die je kon maken, maar als je er maar twee van de drie maakte, kon je vergeven worden. De fouten waren: buitenlands zijn; slim zijn; en om slecht te zijn in games... Hij maakte alle drie de fouten. Hij was buitenlands, slim, niet-sport-. En als gevolg daarvan waren zijn jaren voor het grootste deel ongelukkig ... "(Hoofdstuk I: Een Faustiaans contract in omgekeerde volgorde, pagina 27)

Rushdie klaagt over de vele mogelijke redenen waarom hij naar kostschool in Engeland ging en zei dat niemand hem daartoe had gedwongen. Later in zijn leven vroeg hij zich af welke keuze zijn 13-jarige zelf had gemaakt. Ik zal een andere mogelijkheid bieden die hij niet noemde. Het gebeurde vanwege zijn innerlijke splitsing, die vervolgens in zijn leven werd uitgebeeld.

Kunnen uiterlijke veranderingen innerlijke onrust oplossen?

Tijdens zijn tijd op de Rugby School deed Rushdie - een jonge jongen uit India die naar een kostschool in Engeland ging - zijn best om erbij te horen. Hij leerde de regels, zowel geschreven als begrepen, en hij volgde ze op. Beide handen in je zakken steken was bijvoorbeeld tegen de regels.

Maar meer dan eens kwam hij terug naar zijn kleine studeerkamer om een ​​opstel te vinden dat hij aan flarden had gescheurd. Iemand schreef ooit 'Wogs go home' op de muur van zijn kamer. Een andere keer werd een emmer vol jus en uien op zijn muur gedumpt. De school eiste dat hij de schade zou vergoeden, anders zou hij niet afstuderen.

Hij vertelde dit aan niemand, ook niet aan zijn ouders. Hij probeerde net als de anderen te zijn en mee te doen. Het bleek dat hij lessen over het leven leerde waarvan de school niet wist dat ze die onderwezen. Om nog erger te maken, toen hij afstudeerde aan de Rugby School, waren zijn ouders niet eens aanwezig bij het afstuderen. 'Zijn vader zei dat ze het vliegticket niet konden betalen. Dit klopte niet.” (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 47)

Hij zou gaan studeren in Cambridge, de alma mater van zijn vader: "Cambridge heelde grotendeels de wonden die Rugby had toegebracht, en liet hem zien dat er andere, aantrekkelijkere Engelands waren om te wonen, waar hij zich gemakkelijk thuis kon voelen." (Hoofdstuk I: Een omgekeerd Faustiaans contract, pagina 36)

Maar deed het? Kan een verhuizing naar een andere school de innerlijke klitten oplossen? "Op latere leeftijd sprak hij vaak over het geluk van zijn jaren in Cambridge, en sprak met zichzelf af om de uren van huilende eenzaamheid te vergeten toen hij alleen in een kamer zat en huilde ..." (Hoofdstuk I: A Faustian Contract in Reverse, pagina 37)

Werkt opzettelijk vergeten - zoals zijn moeder probeerde te doen - echt? Of laat het ons gewoon onszelf vergeten? Zorgt het er uiteindelijk voor dat we niet gewoon vergeten om binnenin te zoeken naar de waarheid over wie we werkelijk zijn?

Spreken en onze splitsing helen

Net zoals het belangrijk is om de juiste woorden te vinden om onze beelden uit te drukken, moeten we eraan werken om onze innerlijke splitsing een stem te geven. Wat zijn de tegenovergestelde overtuigingen waarvan we geloven dat ze allebei waar zijn? Meestal komt de ene kant van onze moeder en de andere van onze vader. In het geval van Rushdie lijkt de invloed van zijn vader veel groter dan die van zijn moeder. Dit kan wijzen op een onbalans binnenin die de toelaatbare kant van het leven grotendeels afsnijdt.

Als ik een poging zou wagen om Rushdie's splitsing te proberen, zou het ongeveer zo kunnen zijn: 'Ik kan hier geen rust vinden. En ik kan niet naar huis gaan en vrede vinden.” Of het kan zijn: "Het is pijnlijk om hier te zijn, waar ik me afgewezen voel, en het is pijnlijk om ergens anders te zijn waar ik me afgewezen voel." In beide gevallen kan zo'n splitsing leiden tot het creëren van levensomstandigheden waarin er geen plek is om naar toe te gaan en je thuis te voelen.

Het helen van een splitsing houdt in dat je leert om tegenstellingen vast te houden. En dit vereist noodzakelijkerwijs een overgang van een leven waarin het ego centraal staat naar een leven waarin ons Hogere Zelf centraal staat. Om dit te doen, zullen we de onwaarheid aan beide kanten van onze splitsing moeten ontrafelen. Dan moeten we de waarheid opgraven en in onze ziel inprenten.

De cruciale vraag die we moeten onderzoeken is deze: Wat is de waarheid van de zaak? In dit geval kan het iets zijn als: "Als ik mijn ware thuis van binnen vind, zal ik in vrede kunnen leven." Maar om ons ware thuis te vinden, moeten we de obstakels - de rotsblokken - van onwaarheid en resterende pijn die de weg blokkeren, opruimen. Want zij weerhouden ons ervan de waarheid te ontdekken over wie we zijn.

Tot de echte wortel komen

Het is verleidelijk om ons levensverhaal te bekijken door de lens van onze worstelingen, in de overtuiging dat onze pijnlijke ervaringen onze wonden hebben veroorzaakt. En ze hebben zeker een stempel gedrukt. Maar eigenlijk werkt het leven andersom. Dit betekent dat onze wonden - onze innerlijke beelden en splitsingen - onze pijnlijke ervaringen veroorzaken. Want ze dwingen ons om ons te gedragen op een manier die hen aan de oppervlakte brengt. Als we aangenamere levenservaringen willen hebben, moet ons werk zijn om onszelf te genezen.

Alle diepgewortelde overtuigingen, zoals beelden of splitsingen, worden overgedragen uit vorige levens waarin we er niet in slaagden ze op te lossen. Als dat niet het geval was, zouden we de dwaling van onze wegen gemakkelijker inzien en onszelf corrigeren. In plaats daarvan graven we ons in en herhalen we steeds weer dezelfde pijnlijke patronen, leven na leven. Als we klaar zijn om ze op te graven, hoeven we alleen maar te kijken naar de patronen die in dit leven te zien zijn. Wat creëren we?

Bij The Satanic Verses, Rushdie kreeg veel literaire bijval voor zijn schrijven. Critici prezen zijn vermogen om verhaallijnen te verweven met subplots. Maar de stroom van zijn rijke verhalen was ook verweven met krachtige draden van wreedheid gericht tegen de islam en zijn leiders. Alleen door de patronen te onderzoeken van wat we in het leven creëren, kunnen we de verborgen verkeerde overtuigingen aan het licht brengen, en daarom moeten we allemaal ons innerlijke werk doen. Niemand anders kan of mag dit voor ons doen.

Als we eenmaal zulke verborgen verkeerde overtuigingen hebben geïdentificeerd, is de volgende stap - en misschien wel een van de moeilijkere stappen om te nemen - om de vraag om te draaien en te vragen: hoe leeft deze pijnlijke onwaarheid in mij? In het gegeven voorbeeld van een mogelijk beeld van Rushdie kan men zich afvragen: waar en hoe verwerp en misbruik ik mensen? Waar en hoe ben ik instabiel? Hoe gebruik ik mijn eigen wreedheid om anderen pijn te doen?

Misschien helpt het om te kijken naar wat er gebeurde in zijn creatie van The Satanic Verses. Wat wees Rushdie af? Wie misbruikte hij? En hoe zorgde dit ervoor dat hij gevangen werd gezet? zichzelf, een decennium levend zoals hij deed zonder een plek om naar huis te bellen en zich op zijn gemak te voelen. Want de dreiging tegen hem werd als zeer ernstig beschouwd.

In werkelijkheid is het alleen door naar zulke innerlijke diepten te duiken dat we de manier vinden om uit onze zelfgemaakte gevangenissen te ontsnappen.

Middenweg vinden

Hoewel zelfgenezing een inside job is, is het ook logisch dat we actie ondernemen om schijnbare onrechtvaardigheden in onze buitenwereld te corrigeren. Want in de grotere werkelijkheid is het leven niet het een of het ander-zoals het lijkt in dualiteit-maar Beiden en. En we kunnen deze en/en manier van leven alleen ervaren door in een ander niveau van werkelijkheid te duiken: het niveau van eenheid. Dit is waar ons Hoger Zelf verblijft.

Het ego bestaat per definitie alleen op het niveau van dualiteit. Dus vanuit het perspectief van ons ego moeten we allemaal kiezen op welk paard we willen rijden. En we kunnen maar één paard kiezen. Want het ego heeft niet het vermogen om tegengestelde opvattingen te koesteren. Op het niveau van het ego lijkt de keuze te zijn of we opkomen voor persoonlijke vrijheid van meningsuiting of we zullen geen vrijheid hebben.

Het probleem is dat dit een verkeerde keuze is. Want het tegenovergestelde van "Ik moet vrijheid hebben" is niet "Ik heb geen vrijheid". Het is veeleer "iedereen moet vrijheid hebben". En dat verandert het hele gesprek.

Deze leringen uit de Padwerkgids adviseren ons om altijd de middenweg te zoeken. Dus ja, we moeten opkomen voor het recht om onszelf te uiten, zelfs als anderen dat niet leuk vinden. Maar aangezien we in grote groepen leven - we leven in gemeenschappen die deel uitmaken van een grotere wereld - moeten we ook rekening houden met andere mensen en hun rechten.

Halve waarheden bouwen gevangenismuren

In het geval van vrijheid van meningsuiting, althans in de Verenigde Staten, stopt persoonlijke vrijheid van meningsuiting bij de deuropening van een druk theater wanneer iemand "Brand!" zonder reden. Dit soort uitspraken komt voort uit een rechtssysteem dat in wezen is ontworpen om zijn burgers te beschermen tegen het lagere zelf van andere burgers.

Als mensen geen lagere zelven hadden – geen duisternis van binnen – zouden we zulke uiterlijke wetten niet nodig hebben. Omdat we al in de harmonie van ons Hoger Zelf zouden leven - van ons innerlijke licht. En als we eenmaal zijn er- door onze innerlijke obstakels op te ruimen, ons ego los te laten en ons af te stemmen op ons innerlijke licht - zullen we ontdekken dat we al in goddelijke verbinding zijn. Dat als ik jou pijn doe, ik mezelf pijn doe; en als ik mezelf pijn doe, doe ik jou pijn.

Met andere woorden, wanneer we stappen ondernemen om te leven in de waarachtigere realiteit van eenheid - leven vanuit ons Hoger Zelf - zal datgene wat in het hoogste belang is van de ene persoon niet in strijd zijn met dat van anderen. Maar als onze motivatie voor vrijheid gebaseerd is op een halve waarheid - geloven dat onze individuele vrijheid de enige vrijheid is die ertoe doet - komen we niet dichter bij echte vrijheid. Het tegenovergestelde zal eerder gebeuren. Onze keuzes zullen iets creëren dat meer op een gevangenis lijkt.

In de situatie van Rushdie had zijn krachtige drang om zijn eigen vrijheid van meningsuiting veilig te stellen een negatieve invloed op het recht van anderen om ook vrijheid te hebben. Voor het publiceren van The Satanic Verses bedreigde het leven van veel mensen, niet alleen dat van hemzelf. Deze omvatten de levens van zijn ex-vrouw en zoon, zijn Special Branch-beschermers en mensen die betrokken waren bij het publiceren en verkopen van zijn boek.

Mensen vielen degenen die betrokken waren bij het vertalen van het boek aan en vermoordden ze soms. Er waren bommeldingen voor zijn uitgever en ontruimingen van gebouwen. Verschillende bommen ontploften zelfs bij verschillende boekwinkels en warenhuizen die aan het verkopen waren The Satanic Verses. En er waren heel veel doodsbedreigingen. 'We weten waar je woont. We weten waar uw kinderen naar school gaan.” (Hoofdstuk III: Jaar Nul, pagina 148)

Andere mensen wakkerden dit vuur ook aan door hun eigen leugens toe te voegen. Zoals zeggen dat Rushdie Groot-Brittannië vergeleek met het Duitsland van Hitler. “De auteur van het onbeminde boek merkte dat hij tegen de televisie schreeuwde. 'Waar? Op welke pagina? Laat me zien waar ik dat heb gedaan.' (Hoofdstuk III: Jaar Nul, pagina 152)

Wat meer is, hoe langer hij in leven bleef, hoe meer mensen zich afvroegen of iemand hem echt probeerde te vermoorden. Mensen vroegen, Waarom wordt hij als een koning behandeld? “Het was moeilijk om mensen ervan te overtuigen dat van waar hij stond de bescherming niet voelde als een filmsterrendom. Het voelde als een gevangenis.” (Hoofdstuk III: Jaar nul, pagina 178)

Rushdie bedacht het pseudoniem Joseph Anton op verzoek van zijn beveiliger, die hem toen elf jaar lang Joe noemde. Voor zijn eigen veiligheid was het doel van Rushdie om onzichtbaar te worden: “Alleen Joseph Anton bestond; en hij kon niet gezien worden.” (Hoofdstuk III: Jaar nul, pagina 176)

Op een bepaalde manier doen we dat allemaal. We rennen en verstoppen ons, terwijl we blindelings binnenmuren bouwen waarvan we hopen dat ze ons veilig zullen houden. Dat is begrijpelijk, maar het werkt altijd averechts. Dan sturen we onze eigen unieke smaak van wreedheid - gebaseerd op wat we van kinds af aan hebben geïnternaliseerd - terug de wereld in, vaak zonder ons ervan bewust te zijn dat we dit doen.

Deze cycli herhalen zich over generaties heen, waardoor hopeloosheid over de lijn wordt gestuurd en authentieke, liefdevolle ervaringen onmogelijk worden. Het is moeilijk om dit allemaal toe te geven, dus verdoezelen we het door iets buiten onszelf de schuld te geven van ons lot in het leven.

Het genezingswerk houdt in dat we voorbij schaamte en verwijten komen en onze problemen bij de wortel beginnen af ​​te wikkelen. Dit is de ware weg naar vrijheid.

Salman Rushdie, ik eer de omvang van de taak die je in dit leven op je hebt genomen. En ik dank je dat je me je ervaringen hebt laten gebruiken om les te geven over het werk van zelfgenezing.

– Jill Loree

Opmerking: boekverwijzingen in dit essay zijn afkomstig uit Joseph Anton: een memoires door Salman Rushdie, gepubliceerd in 2012 in de Verenigde Staten door Random House, een imprint en divisie van Penguin Random House LLC, gelezen op een Kindle voor iPad, versie 6.63. Herdrukt met toestemming.

Manieren om meer te leren
Terug naar overzicht van essays in Krijg een betere boot
Lees het volgende spirituele essay