Wat heeft het voor zin van zelfbehoud als er, afgezien van al deze malarkey, eeuwig leven is? Waarom houden we ons vast, instinctief vasthoudend aan ons lichaam? Er lijkt hier enige tegenstrijdigheid te bestaan.
Want we hebben dit verlangen om te blijven. Om hier in de fysieke wereld te blijven. Dit is echt een uitbeelding van het verlangen van de goddelijke geest om zichzelf in de grote leegte uit te storten. De hele dag door creëren en bezielen we materie, doordrenken we het met bewustzijn en onze eigen goddelijkheid. Dat beschrijft in een notendop het Grote Plan: Duw de Grote Geest de leegte in en vul deze geleidelijk tot de rand. En precies daar, op die lip, komt het kwaad binnen.
Terwijl de geest langzaam de leegte binnendringt, kunnen goddelijke eigenschappen leven en ademen. Maar in het begin slechts in geringe mate. Concepten zijn verdeeld, het bewustzijn is gefragmenteerd en de visie is beperkt. Er is dus dwaling en onwetendheid en angst. Licht ontmoet de duisternis en dingen worden wankel; het hele idee van bestaan wordt gebundeld met de dreiging van niet-bestaan.
Op dit niveau van bestaan worden we dus verscheurd tussen de krachten van het goede en de krachten van het kwaad. Maar hoe meer onze geest in staat is om de leegte binnen te dringen, hoe meer we angst en haat en onwaarheid transformeren in hun oorspronkelijke gezichten van liefde en waarheid. En hoe meer we de leegte vullen, hoe meer we de Grote Waarheid ervaren. Dat is dat wij gewone stervelingen - nou ja, glorie zij - onsterfelijk zijn. Diepe adem.
Dus hier is een van onze conflicten op het niveau van verschijnen als mens. We verlangen naar het eeuwige leven, waarvan we weten dat het niet bestaat in het menselijk lichaam. Toch streven we er verwoed naar terwijl we hier in ons lichaam zijn. Anderen gaan in een andere richting en ontkennen het belang van ons fysieke leven, zoals sommige religieuze mensen doen. Als we dit doen omdat we voelen dat onze ziel voor altijd zal leven, missen we het punt van Gods plan. Dat is dat we hier zijn om de leegte te infiltreren - om de materie te vergeestelijken.
Ons vasthouden aan het leven is dan niet alleen een uiting van onze angst voor de dood, hoewel dat er wel een onderdeel van zou kunnen zijn. Het is eerder een geldige uitdrukking van creëren. Het gaat over het volgen van de grote beweging van het leven en het vervullen van het Heilsplan.
Dus toen Christus zei: "Wees in de wereld, maar niet van de wereld", zei hij dat we een vreugdevolle wil moeten hebben om in het lichaam te leven, zonder een spoor van angst voor de dood. Natuurlijk realiseren we ons dat er veel meer is aan de andere kant. Maar hier als mensen leven kan een prachtige onderneming zijn voor een groter doel. En later, als we door de dood overgaan, zullen we naar een vollediger bestaan gaan waar alles goed is.
Let hier dus op de eenheid. Door onze kennis van dat vollere, diepere leven voelen we ons zekerder in dit fysieke leven. Toch heeft het leven hier een betekenisvol punt en we moeten het niet uit de weg gaan. Alle moeilijkheden zijn iets minder zwaarwegend met dit perspectief. We zullen ons realiseren dat we hier met een tijdelijke opdracht zijn en dat we een belangrijke rol te spelen hebben. Maar dit is niet het enige spel in de stad.
Neem dit in je op. Zelfs als we alleen onze kleine teen in dit idee kunnen dopen, zullen we een nieuw begrip hebben van wat het betekent om 'in de wereld te zijn, maar niet van de wereld'. Terwijl we werken aan het voltooien van de taak die we hier moeten vervullen, zullen we een diepere waardering voor deze woorden krijgen. Het is een tweeledige taak: onze persoonlijke stoffige stukjes zuiveren en tegelijkertijd onze talenten en middelen geven om mee te werken aan het Heilsplan, volgens Gods wensen. Als we dit doen, vinden vierkante pinnen vierkante gaten. Het kan even duren voordat alles in elkaar past. Maar tijd is, in het grote geheel der dingen, een illusie. En eerlijk gezegd, we hebben alle tijd van de wereld.
Hoe meer we onze toewijding opvoeren - en het echt menen - en elke dag onze best doen om onze blokkades en vervormingen te ontdekken, hoe meer energie en opwinding we zullen voelen. Vrede en veiligheid zullen door onze poriën sijpelen. Maar als we ons concentreren op egoïstische doeleinden, zullen we onzekerder zijn en vechten tegen het beangstigende gevoel dat het leven zinloos is. Hier is de vicieuze cirkel: het leven is zinloos, we dringen egoïstisch aan op kleine vervullingen, we voelen ons gescheiden van Christus en het leven voelt meer zinloos. Dan vragen we ons af waarom we ons depressief voelen.
Sommigen van ons zijn van dit hamsterwiel geklommen, maar we doen nog steeds maar een halfslachtige poging. We hebben een voet in de hemel en de andere op een bananenschil. Daarom zetten we ons gedeeltelijk in voor het oprecht vechten voor het goede. Op deze gebieden voelen we ons zeer tevreden en is ons leven zinvol. Er hangt een aangename gloed van betekenis en fascinatie, van vreugde en geborgenheid.
Maar dan zijn er die gebieden waar we ons tegenhouden. We hopen een overeenkomst te sluiten door een beetje zelfzucht in te ruilen voor het doen van Gods wil. Daarom leven we in de hel, verveeld en met losse eindjes, niet helemaal synchroon met de schepping. In de hemel leven betekent dus dat we onze plaats kennen en ons werk doen.
Onze ingewikkelde manier van denken doet ons geloven dat werken voor God ons lijden en pijn zal bezorgen. Als we dit niet zouden geloven, zouden we ons vollediger inzetten, met minder weerstand en meer vertrouwen in Gods grotere plan. Hier is echt de noot: onze wil overgeven aan Gods wil. Als we ons leven en talenten aan God wijden, zullen we in feite bloeien in ons dagelijks leven. Het beste nog is dat onze splitsingen zullen genezen en verenigen, dus ongeloof zal veranderen in geloof, angst om te vertrouwen, haat voor liefde, onwetendheid voor wijsheid, afgescheidenheid tot eenheid en dood tot eeuwig leven. Heilige palooza.
Een belangrijk instrument om deze strijd aan te pakken is moed; onderschat dit niet. In feite gaan veel mensen ervan uit dat spirituele mensen zachtmoedig en zachtaardig zijn, wat impliceert dat we niet veel moed hebben. Degenen zonder ruggengraat, denken we, zijn de slachtoffers van degenen die agressief en moedig zijn - de moedigen die alle energie en kracht hebben. Dus op een verwarde manier stellen we moed gelijk aan kwaad, en zachtmoedigheid met goedheid. Nou, fout.
Om de waarheid te zeggen, lafheid is een even krachtig kwaad als elke agressieve daad van wreedheid of oneerlijke boosaardigheid. En geestelijke lafheid leidt tot verraad aan God. Dus zwak en laf zijn is niet zo onschuldig, en is vaak minder spiritueel dan een risico nemen en positieve agressie tonen.
Als we zwak zijn en niet bestand zijn tegen het kwaad in anderen - als we niet voor de waarheid vechten - moedigen we het kwaad aan. We zeggen dat de dader dat niet is dat slecht, dat het oké is en misschien slim, en kijk, andere mensen steunen het ook. We zijn bang dat als we opkomen voor fatsoen en het kwaad aan de kaak stellen, wij degene zijn die belachelijk wordt gemaakt. We zijn uitverkocht om niet te worden afgewezen.
Dit is wat er gebeurt hele tijd. We moedigen het kwaad aan en duwen dit dan uit ons bewustzijn, waardoor een stinkende wolk van schuld boven ons hangt. Het maakt niet uit hoe we proberen onszelf uit zelfhaat en zelfrespect te praten, ons gebrek aan moed om de acceptatie van anderen op te geven - wat misschien niet eens echt is - zal onze ondergang zijn.
Dus laten we zeggen dat iemand een ander belastert en we staan daar niets te doen. Onze stilte is geen teken van onze goedheid of zachtaardigheid. Verre van dat. Het kan zelfs meer destructief zijn dan ronduit kwaadsprekend. De kwaadaardige toonde zijn hand en nam de kans dat ze zouden worden berispt. Als we stand-by en passief luisteren, vliegeren we op hun kwaad, genieten we van het actieve kwaadaardigheid en nemen we geen risico om het verkeerde recht te zetten. Heck, we zullen er zelfs trots op zijn dat we niet 'onze neus hebben gestoken waar het niet thuishoort' en iets hebben gezegd. Sheesh.
Stille samenzwering is dus meer kwaad dan een regelrechte slechte daad. Zo kon actief kwaad alleen niet hebben geleid tot Jezus 'kruisiging. Het kon alleen gebeuren door alle samenzweerders, verraders en stille omstanders die toekijken, te bang dat hun eigen huid in de oppositie zou komen en het kwaad lieten winnen. (Hoewel het kwaad op de lange termijn natuurlijk nooit echt wint.)
In nazi-Duitsland onder het Hitler-regime was dat niet anders. De weinige daders die de leiding hadden zouden niet ver zijn gekomen zonder de stille samenspanning van de massa. De persoonlijke angst van mensen voelde belangrijker dan al dat spul waar God voor staat: fatsoen, waarheid, empathie en liefde.
Hier is dus iets interessants om over na te denken: het actieve principe bij vervorming - hoe moorddadig en schadelijk het ook mag zijn - kan nooit zoveel schade aanrichten als het ontvankelijke, passieve principe bij vervorming. Dus de laagste eigenschap op de schaal van slechte manieren van de mensheid is niet haatdragend te zijn, maar lui. Inertie - inclusief luiheid, apathie en onwil - is het bevriezen van de stroom van goddelijke energie. Inertie verhardt de stralende materie en wordt dikker, geblokkeerd en gedempt.
Traagheid is een essentieel onderdeel van zowel onze primaire als onze secundaire schuld. Onze voornaamste schuld is het helpen en aanmoedigen van het kwaad, het op subtiele wijze goedkeuren, opdat we niet degene worden die wordt afgekeurd. Onze secundaire schuld ligt in het doen alsof we dat niet doen-we zijn gewoon goed- terwijl we in werkelijkheid een lafaard zijn en egoïstisch onze eigen staart bedekken, en daarbij stilzwijgend toestemming geven om het kwaad voort te zetten. Daarom was Jezus Christus een grotere fan van de boosdoener - degene die dichter bij God staat - dan van de zelfingenomene die probeert goed te lijken.
Inertie onderneemt geen actie ter verdediging van het goede. In plaats daarvan ondersteunen luiheid en passiviteit egoïsme en gebrek aan betrokkenheid, waardoor de zaken stagneren en niet groeien; verandering wordt tegengewerkt. Zelfs als de activiteit een beetje wijd in de tegenovergestelde richting zwaait, voorkomt het in ieder geval dat we in slaap worden gesust in de altijd aanwezige verleiding om te stoppen.
Sommigen van ons geloven dat lui zijn rust betekent en dat actief zijn uitgeput raakt. Hierop zijn onze draden gekruist. En toch kunnen we dit gebruiken om een meer ontspannen benadering van ons spirituele pad te rechtvaardigen. Om stiller en ontvankelijker te zijn. Maar het is in de actieve beweging dat we bouwen en creëren, veranderen en groeien. Als we ons aanpassen aan deze beweging, vinden we het plezierig en ontspannend.
Dus zolang dit soort verkeerde denkwijzen de overhand hebben, moeten we ons verlangen om stil en stil te zitten in twijfel trekken. Dergelijke praktijken kunnen een excuus worden om inert te blijven, om inspanningen te vermijden en elk risico te nemen. Onze ziel zal de juiste balans vinden als we ons afstemmen op en vertrouwen hebben in de innerlijke beweging.
De leegte is volledig stilstaand en inert. Het heeft dus de verlevendigende kracht van de geest nodig om erin door te dringen. En we kunnen dit niet bereiken door terughoudend te zijn. Soms hebben we het gevoel dat we niet zo ons best zouden moeten doen; we zouden in staat moeten zijn om op gemakkelijkere manieren verlichting te vinden. Maar zitten en wachten tot God naar ons toe komt, kan een valse ontvankelijkheid zijn, wat traagheid is achter een masker; hoe meer we deze weg bewandelen, hoe minder echte ontvankelijkheid - bijvoorbeeld het in ons opnemen van Gods altijd aanwezige genade - mogelijk is.
Op een spiritueel pad van zelfconfrontatie en zelfontdekking is inspanning vereist. We moeten de traagheid doorbreken die ons in weerstand wil houden tegen ons eigen groeiproces. We moeten de exacte aard van onze luiheid actief onder ogen zien, en wat nog belangrijker is, kijken hoe we het rationaliseren om eraan te blijven toegeven.
Overal waar we ons zwak, verward en onvervuld voelen, stuiterend tussen toegeven en vechten, is ons innerlijk huis verdeeld. We lopen nog niet recht de wereld in. De weg naar ware autonomie houdt in dat we onze wil aan Gods wil overgeven. Een deel van het proces van koerscorrectie kan een tijdelijk nadeel, een gekwetstheid of een afwijzing inhouden, en het vereist beslist moed. Misschien moeten we een zelfzuchtig doel opofferen. Bovendien hebben we wat geloof nodig dat God voor ons zorgt en altijd het beste voor ons in gedachten heeft.
Keer terug naar Gems Inhoud
